只有社会主义革命能够消除资本主义制度造成的无政府状态及其带来的破坏和苦难。社会主义取消了生产资料私有制，取消了私人占有劳动群众生产出来的剩余价值的现象，从而解决了资本主义的基本矛盾。

在社会主义制度下，利润不再是生产的目的了。生产是为了使用，是为了广大劳动人民的利益，而不是为了一小撮游手好闲的特权阶级的发财致富。在社会主义制度下，生产资料不再有资本的性质（就是说，它已不受资产阶级的控制，已不能成为那些家伙残酷地剥削工人阶级以扩张他们的财富和权力的手段）。虽然工人继续领取工资，他们的劳动力不再是商品了。他们不再在市场上把劳动力出售给剥削者，让资本家去榨取.大限度的利润。

社会主义使人民能够解决那些在资本主义制度下无法解决的问题，使人民能够做出在资本主义制度下所做不到的事情。举例来说，造价低廉的住房在资本主义制度下是“无利可图”的投资；在社会主义制度下却成了优先的项目。保健事业是资本主义制药公司和医院的大买卖，是人民的灾难；在社会主义社会，则是资金充裕的公共福利事业。在社会主义制度下，公共交通无需像资本主义社会那样，为了保持“自给”而必须收取高昂的票价（如旧金山的公共汽车和电车公司以及纽约的交通管理处）。在社会主义制度下，工人创造的全部财富可以合在一起，不妨说是放在“一口锅里”，然后根据社会总的需要和发展加以分配，尽可能地不受某项投资在当前是否有利可图的影响。

社会主义把工人阶级的需要和利益放在..位,整个社会的方向就是为劳动人民服务。在资本主义制度下，根本的规律却是你死我活的竞争。

但是，正如列宁所说,“无产阶级若不在国家内占统治地位，社会主义也是无从设想的”。工人阶级夺取国家政权并建立无产阶级专政是走上社会主义的首要条件，也是.有决定意义的一步。然后，只有工人阶级统治的国家才能占有生产资料并废除利润制度，工人创造的财富才能通过国家而受社会的集体控制和利用，而不会作为资本落入资产阶级的腰包。

但是，根据马克思和恩格斯的说法，社会主义社会的建立并不是生产资料的社会公有制。在他们看来，社会主义的意思远远不止这一点。他们给社会主义下的定义是一种建立在废除了雇佣劳动基础之上的制度。

在一个没有雇佣劳动的社会里，生产关系必须反映出直接从事生产的人们对于一切生产力的全面的掌握。此外，这里面包含了这么一个内容，劳动的产品不再是商品，生产和消费丝毫不受盲目的价值规律的支配，而是由社会自觉地决定的。

恩格斯在《反杜林论》一书中告诉我们，在社会主义制度下，需要生产的产品的总量和种类，可以根据各种产品对社会的效用以及它们所需的劳动时间这两方面的估计而直接作出决定，“而不需要..的“价值”插手其间”。工人控制国家，从而占有生产资料，这是获得当家作主权利的.根本.必要的前提条件。

列宁指出过，国有化并不等于社会化。为了建成一个更加全面发展的社会主义社会，无产阶级专政必须及时改变整个生产的组织和目的,借以使人民的物质和文化水平不断提高，使工人阶级的作用和社会主义原则得以加强。通过计划，无产阶级国家必须着手消除工人和他们对生产力直接行使支配权相脱离的现象，这种脱离是一切商品生产的特征。它也必须消除生产者之间彼此相对地隔绝的情况。

所以，社会主义确实是一个从资本主义到共产主义的长期的过渡阶段。前者是商品生产和阶级社会的发展的.高阶段，后者则表明彻底克服了商品生产的一切痕迹和一切阶级差别。在过渡时期中当然有不同的阶段。

在整个过渡过程中，工人自己必须开始在组织并指挥工厂一级的生产过程中发挥越来越大的作用。而在全国范围内，工人必须逐步参与并领导整个的计划工作。只有这样，才能不仅仅是在形式上或法律名义上结束工人和生产资料的所有权、支配权相脱离的现象（这种现象正是雇佣劳动的实质所在）。

在日常语言中，我们说的“社会主义”就是指的那些已经推翻资产阶级、建立无产阶级专政并实现了生产资料国有化和计划经济的社会。我们是照着列宁的话这么说的，他说，“社会主义苏维埃共和国这个名称是表明苏维埃政权有决心实现向社会主义的过渡，而决不是表明承认新的经济制度是社会主义的制度。”

在列宁和斯大林领导下的苏联，建成完全的社会主义社会的决心是共产党的政治路线的核心，也是国家推行的各项政策的核心。在今天，像这样的一些国家，正是把这种决心继续作为国家的知道方针。但是在这些国家中，还没有一个国家已经达到了马克思和恩格斯的著作中所描述的那么一个充分发达的社会主义社会的地步。其原因，至少部分是因为在无产阶级夺取政权的时候，在这些国家中还十分广泛地存在着小商品生产。实际情况表明，要把小商品生产改造成为大规模的社会化的生产，必然是一个长期的、复杂的过程。这个过程要分成几个阶段，而每一个阶段都充满着激烈的阶级斗争！

在所有已经建立的社会主义社会，货币继续充当计算产品的价值和分配产品的主要手段，而不是按社会劳动时间直接计算。国家的计划制定者用价值和实物单位（如重量、长度等）来分配资源和计量生产。不但工人仍旧领取货币工资，国家也以货币信贷的方式，给企业分配生产资料。例如，钢铁厂所用的铁矿石、煤或高炉都不是送上门来的实物；它是用收到的一笔一定数量的货币信贷或拨款来购买这些东西，同时它也接到了关于要购买的货物的数量和品种的指示。

此外，虽然所有主要的工业生产单位都属于国家，用法律的眼光看来，它们又各具“法人”的身份。与此同时，我们在上面已经表明，它们又有一定程度的财政自主权，并且一般地都要求它们以销售所得抵偿成本，甚至还要赢得利润。

这一切表明，在实际生活中，在无产阶级专政的社会，在我们把它叫做社会主义的社会，价值规律仍然在受到某种限制的情况下发挥作用。我们应该由此得出什么结论呢？

资产阶级说这就证明马克思主义是胡说八道，社会主义是白日做梦。他们声称现代工业只有在资本主义制度下才行得通。

在某些唯心主义“激进派”的眼中，任何形式的市场的存在就是不折不扣的资本主义的标志，他们全然不顾剥削是在生产的环节上而不是在市场上实现的。他们的结论是革命已经失败，要不然就是被出卖了。

正如大家可以预料到的，苏联社会帝国主义分子基本上同美国和别国的资产阶级走的是同一条路线，只不过是用马克思主义的辞藻把自己装扮起来罢了。看看《真理报》的版面，我们所见的是，“商品”、“货币”、“价格”、‘利润’......都是同社会主义的生产关系与生俱来，不可分割地连在一起的。

他们还告诫我们，必须分清“我们所说的社会主义制度下的商品货币关系和价值规律，跟资本主义制度下的具有完全不同的社会内容和职能，历史上不曾存在过类似这样得到价值规律和商品关系”。这一番话是苏联修正主义经济学家C.H.别尔乌辛说的。他还说“我国进入全面建设共产主义的时期的标志，是扩大了而不是缩小了价值范畴在国内和国际关系中发挥作用的领域”。

然而，马克思说得很清楚，“经济范畴只是这些真实关系的抽象，它们仅仅在这些关系存在的时候才是真实的”。因此，一个把自己叫做社会主义的社会仍然借助与市场范畴来安排自己的经济，这就表明它还没有完全摆脱旧的资本主义的生产关系。

事实上，市场本身确实不过是一个远为广泛的资本主义生产关系体系的一个方面。这个体系还包括从几千年的商品生产承袭来的劳动分工。马克思和恩格斯经常讲到，一定的分工在一切社会生产中都是必要的。但是，把一部分人推上凌驾于他人之上的权威、指挥和控制的地位，却是一种社会特定的分工；从长远的观点看来，这是不必要的。它只能是阶级社会的产物。社会主义从资本主义继承了这种分工，但是要设法消灭它。

马克思和恩格斯所描述的新的社会主义关系是不能靠摇一下笔杆子所能建立起来的。社会主义关系的.后胜利要有一个过程，要耗费时间，也要进行自觉的斗争，即阶级斗争。它要经历一个长久的不断加强无产阶级专政的过程，一个不断地逐步加强工人自身管理社会权力的过程。它不是随着生产力发展而自行出现的副产品。毛泽东说过，“政治工作是一切经济工作的生命线”。

人剥削人的现象从来就是以私人对生产资料的占有为基础。通过真正的社会化，通过有效地废除雇佣劳动并不断加强工人阶级的政治和社会权力（无产阶级专政），社会主义社会是能够.终消灭剥削的。但是只有到了共产主义，当脑力劳动和体力劳动之间、工人和农民之间、城市和乡村之间的差别已告消失，当社会主义的按劳分配已被按需分配取代的时候，一切的社会不平等（作为个体的差别的对立面，个体的差别是永远存在的）才会消失。

总而言之，在社会主义制度下继续存在的资本主义生产关系为恢复资本主义提供了客观的基础，但是这并不表明，它就是资本主义经济，就是资本主义社会。我们可以说，凡是工人阶级实际上掌握着国家政权的地方，凡是价值规律其作用的范围被缩减到经济的和政治的现实所许可的.大程度的地方，凡是党和国家积极鼓励工人阶级的首创精神去发展新的生产关系、包括新的分工的地方，以及凡是在工人阶级及其共产党领导之下大力实现社会各方面的革命改造的地方，那里就存在着社会主义。